ཐོག་མར་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་རབས་བཅུ་པ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པས་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ཤིང་ཕོ་སྤྲེལ་(1704)ལོར་ཤེར་ཕྱིན་བརྒྱད་སྟོང་པ་སུམ་ཕབ་པར་དུ་བརྐོས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་སྐོར་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བྷ་དྲའི་སུམ་རྟགས་རྩ་འགྲེལ། ངོར་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར། ངོར་འཇིགས་ཀྱི་ཁྲིད་གོ་དོན། རྭ་རྩེ་སེམས་འཛིན། རྒྱལ་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་ས་སྐྱོང་བླ་མ་བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཚན་མང་པོ་པར་དུ་བརྐོས་པ་སོ་སོའི་པར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ལས་གསལ་བར་མ་ཟད། ད་ལྟ་པར་ཁང་ཆོས་མཛོད་དུ་དེ་དག་གི་སྐོར་གྱི་པར་ཤིང་ཕལ་ཆེ་བ་དངོས་སུ་བཞུགས་ཡོད། དེ་ནི་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཤིང་པར་བརྐོ་བའི་ཐོག་མའི་དབུ་ཚུགས་པ་ཡིན་ཞེས་ཞུ་ཆོག

        དེ་ནས་སྡེ་དགེ་ས་སྐྱོང་པ་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་གིས་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་བྱ་(1729)ལོར་པར་ཁང་གསར་བསྐྲུན་དང་ཆབས་ཅིག །མེ་སྦྲུལ་(1737)ལོར་བསྟན་བཅོས་འགྱུར་རོ་ཅོག་གི་པར་བརྐོའི་མཆོད་སྦྱིན་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་དབུ་བརྩམས། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་གི་སྐུ་དྲིན་དུ་བཀའ་འགྱུར་པོ་ཏི་གཅིག་བརྒྱ་དང་གསུམ། བསྟན་འགྱུར་པོ་ཏི་ཉི་ཤུ། ས་སྐྱ་གོང་མ་རྣམ་ལྔའི་གསུང་འབུམ་པོ་ཏི་བཅོ་ལྔ། གཞན་ཡང་འདོན་ཆོག་དང་། རྣམ་བཤད། ཆོས་འབྱུང་། བླ་རྒྱུད་རྣམ་ཐར་སོགས་པོ་ཏི་དྲུག་ཅུ་ཙམ་པར་དུ་བརྐོས་ལ་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་། མཁས་བཙུན་བཀྲ་དབང་སོགས་ཀྱིས་ཞུ་དག་མཛད། དེ་ནི་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་གི་ཤིང་པར་བརྐོ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ཆ་ཚང་ཆགས་པ་དང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གསར་བཞེངས་ཀྱི་ཐོག་མའོ། །

        ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་དེ་ཉིད་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་རིགས་སྲས་དམ་པ་བླ་ཆེན་ཀུན་དགའ་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ་ཏེ་བསྟན་འགྱུར་པར་བརྐོའི་རྣམ་དཀར་འཕྲིན་ལས་ཤིང་བྱི་(1744)ལོར་མཐར་ཕྱིན་ལེགས་གྲུབ་བསྐྱངས། གཞན་ཡང་གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་བྱོན་ཚུལ་ཁོག་ཕུབ་དང་། སྣ་ནམ་སྐལ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་བསོད་ནམས་དབང་པོས་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་རབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་གསུང་མ་ཎི་བཀའ་འབུམ། ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་གསུང་སྟེ་རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ། པདྨ་བཀའ་ཐང་ཤེལ་བྲག་མ། བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ། མར་པ་དང་མི་ལའི་རྣམ་ཐར། སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་མེ་ལོང་གི་བཤད་སྦྱར་དནྜིའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བོད་མཁས་པ་མི་ཕམ་དགེ་ལེགས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ། ཆོས་རྒྱལ་མིའི་དབང་ཕྱུག་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་བཻཌཱུརྱ་དཀར་པོ། བཻཌཱུརྱ་སྔོན་པོ། གཡའ་སེལ། སྙན་སྒྲོན་བཅས། སྟོན་པ་གཤེན་རབས་ཀྱི་གསུངས་ཀླུ་འབུམ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ། རང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་དང་དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་དཔལ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར། ངེས་དོན་སྙིང་པོ་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉེར་གཉིས། ཀཱ་ལིའི་གྲངས་དང་མཉམ་ཆེད་ཆོས་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་འགེངས། མདོ་སྡེ་བསྐལ་བཟང་། རྒྱལ་ཡུམ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་སོགས་ཀྱི་པར་བཞེངས་གྲུབ་པ་མ་ཟད། སྔོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་ཁང་རྒྱ་བསྐྱེད་བཏང་ནས་པར་ཁང་གི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་བྱུང་བའི་དུས་སོ། །

        ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་གི་སྲས་གསུམ་པ་བླ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་མཛོད་ཆེན་བདུན་དང་། ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ། ཞུ་ཆེན་བཀའ་འབུམ་པོད་བཅུ། སྨན་ཡིག་གཡུ་ཐོག་ཆ་ལག་བཅོ་བརྒྱད། བྱེ་བ་རིང་བསྲེལ། དར་མོ་སྨན་རམས་པའི་བཀའ་རྒྱ་མ་སོགས་པོ་ཏི་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གསར་བཞེངས་མཛད།

གཟབ་ནན་གྱིས་པར་ཤིང་བརྐོ་བཞིན་པ། 

        དེ་རྗེས་རིམ་པ་བཞིན་དཔོན་མོ་ཚེ་དབང་ལྷ་མོའི་སྐུ་རིང་ལ་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་ཆ་ཚང་དང་། འདིའི་དཀར་ཆག་ཀཿཐོག་དགེ་རྩེ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད། དེ་མིན་ཀུན་མཁྱེན་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་བཀའ་འབུམ་པོ་ཏི་དགུ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པའི་སྙིང་ཐིག་ཡ་བཞི། ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་དང་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་སོགས་པར་དུ་བསྐྲུན། །

        ཆོས་རྒྱལ་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དུས་སུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་སོགས་ཀྱི་པར་བརྐོས་པ་དང་། ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་མཛད།

        ཆོས་རྒྱལ་ཨ་ཇ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་སེང་གེའི་སྐུ་དུས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་འདུས་དང་། གོ་རམས་པའི་གསུང་འབུམ། རོང་སྟོན་ཤཀྱ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་སྐོར། གཡག་སྟོན་སངས་རྒྱས་འཕེལ་གྱི་གསུང་སྐོར། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་འབུམ། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་འབུམ། རྒྱལ་སྲས་དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་གསུང་འབུམ། ས་སྐྱའི་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་བཀའ་ཚང་མ་བཅས་པར་བརྐོ་མཛད་པ་དང་། བློ་གཏེར་དབང་པོས་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་མཛད། མི་ཉག་ཚོགས་ཤུལ་བླ་མ་ནོར་བུ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་ཚེ་སྒྲུབ་ཀུན་འདུས་པོད་བཞི། ཐུགས་ཆེན་ཀུན་འདུས་པོད་བཞི་སོགས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་གནང་སྟེ་པར་དུ་བཞེངས། ཡུམ་སྲས་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་རིགས་གཅིག་ཅིང་། སྡེ་ཚན་གཅིག་པ་ཡིན་ལ་མཛད་པ་པོ་མི་འདྲ་བའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་གསུང་རབ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་པར་ཤིང་བརྐོ་རྒྱུ་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱས།

        ལྷ་སྲས་ཚེ་དབང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དུས་སུ་འཇུ་མི་ཕམ་གྱི་གསུམ་འབུམ་དང་། ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་གསུང་འབུམ་སོགས་ཁག་ཅིག་པར་བརྐོ་མཛད་པ་དང་། འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་མི་ཕམ་གསུང་འབུམ་གྱི་དཀར་ཆག་མཛད། གཞན་ཡང་དུས་ཕྱིས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཚད་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་གནང་བའི་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སོགས་གསུང་འབུམ་ཐོར་བུ་སྐོར་མང་པོ་དང་། འབུམ་དང་། གཟུངས་བསྡུས། མདོ་སྡེ་བསྐལ་བཟང་། བརྒྱད་སྟོང་། གྲ་རྟོགས་གསེར་གསུམ་སོགས་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ལོགས་སུ་ཉེར་མཁོའི་ཆོས་ཚན་རིགས་མང་དག་དང་། བཟོ་གསོ་སྒྲ་ཚད་སོགས་རིག་གནས་སྐོར། ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར། ཆོས་སྤྱོད། སྒྲུབ་ཐབས། ཆོ་ག་ཕྱག་བཞེས་སོགས་ཇི་སྙེད་ཤིང་པར་དུ་བསྐྲུན་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ངོ་མཚར་མི་ཟད་པའི་གཏེར་ཆེན་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོའི་བདག་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་གྱི་སྐབས་སུའོ། །འདིར་ནི་བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་གཙང་། །ལེགས་ཆ་ཀུན་རྫོགས་ཉ་རྒྱས་ཟླ་བ་འདྲ། །གང་འོག་སྡེབ་ལེགས་རི་རབ་ལྷུན་པོ་འདྲ། དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྫོན་ཤིང་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་བོད་དང་བོད་ཆེན་མཁས་གྲུབ་ཚོགས། ཐུགས་དགོངས་མཉམ་པས་མགྲིན་གཅིག་སྨྲ་བ་ལྟར། །ས་དབང་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་གྱིས། །སྔོན་གྱི་ཆོས་སྦྱིན་ཀུན་གྱིས་འགྲན་ཟླ་མེད། །ཅེས་པའི་གྲགས་པས་ས་སྟེང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། ། ཅེས་པ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྟོད་པའོ། །  

བརྒྱད་སྟོང་སུམ་ཕབ་ཀྱི་པར་ཤིང་།

        18世纪初，即德格第十代土司赤钦桑杰登巴时期雕刻完成的《三体合璧般若波罗蜜多经八千颂》，是由第二十四代俄尔寺堪布桑杰彭措大师亲自编写目录并开光”；由曲甲登巴泽仁出资雕刻的《甘珠尔》，由佛学大师司徒曲吉迥乃编写目录并审定；此后，根嘎赤勒嘉措组织人力继续《丹珠尔》雕刻，特聘请徐钦初称仁青大师编写目录，同时兼任总编审师；摄政女土司泽旺拉姆资助雕刻的《旧译续集》，由嘎托格则居美泽旺却珠大师编写其目录。为雕刻出精美书版，曾出现过数次当政土司调集辖内百名著名书法家、雕刻大师和优秀画师轮番上阵的壮观场面。为了雕刻出精准且质量极高的书版，印经院的历代工匠都从未停止过藏文雕版印刷技术的探索与研究，最终创造出德格印经院独有的写样字体、雕刻技法。