ལོ་ཙཱ་བྱེད་དུས་ནང་དོན་ཆད་ལུས་མེད་པ་དང་།   ཚིག་དོན་ལ་འཆུག་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བ།   ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་བཀོལ་སྤྱོད་ཡང་དག་པ། མ་ཡིག་གི་རྩོམ་ཉམས་མི་འགྱུར་བ། བརྡ་ཆད་གཅིག་གྱུར་ཡོང་དགོས་པ་སོགས་ནི་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དམ་པ་ལགས་ན།   ཞུས་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་མཆོག་གིས་རྨང་གཞི་དེའི་སྟེང་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྱུར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་གང་ལ་གང་འཚམས་སྒོས་སྤྱད་འདུག་སྟབས།  《མདོ་མཛངས་བླུན》གྱི་བོད་འགྱུར་མ་ནི་བོད་གནའ་རབས་ལོ་ཙཱའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་འགྱུར་ཆོས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་བསྒྲུན་དུ་མེད་ཅིང་ལོ་ཙཱའི་ཐབས་རྩལ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་ལོ་ཙཱ་རིམ་བྱོན་གྱིས་ཚད་མར་འཛིན་པ་དང་།   བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་བཞག་པ་དང་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་བྱེད་པར་ཡང་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་པ་ཞིག་རེད། གཤམ་ནས《མདོ་མཛངས་བླུན》གྱི་ལེའུ་དང་པོ་དཔེ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་ཞེས་པའི་ནང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལོ་ཙཱའི་ཐབས་རྩལ་སྐོར་ལ་ཅུང་ཙམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།

    ﹙1﹚དོན་སྒྱུར། འགྱུར་མ་གང་ཞིག་མ་ཡིག་ལ་བསྟུན་ཡོད་མེད་དང་། མ་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཉམ་ཡོད་མེད། ཁ་གསལ་ཞིང་ཚིག་སྦྱོར་བདེ་བ་དང་བབ་ཆགས་ཡིན་མིན། གོ་སླ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་མིན་སོགས་ནི་འགྱུར་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོང་ཡོད་མེད་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་པའི་ཚད་གཞི་ལགས་ན། ལོ་ཙཱ་བས་ཀྱང་རྩ་དོན་དེ་དག་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བསྒྱུར་བ་ནི། དཔེར་ན། མ་ཡིག་ལས།我之所为，不求三界受报之乐，所有功德，用求佛道ཞེས་པར་འགྱུར་དུ་བདག་གིས་བྱས་པ་འདི་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་འདོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་འདིས་སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ནང功德བསོད་ནམས་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། 世尊今者法海已满，功德番备，云何欲舍一切众生，疾入涅盘而不说法ལ་འགྱུར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ཚད་མ་མཆིས་པ་དང་ལྡན་ན། ཅིའི་སླད་དུ་འགྲོ་བ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། ཆོས་ཀྱང་མི་བཤད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་དགོངས་ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ལས་功德ཡོན་ཏན་དུ་བསྒྱུར་བ་ནང་བཞིན་མིང་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་བརྗོད་དོན་ཡོངས་ལ་གཞིགས་ཏེ་སྐད་ཆའི་གནས་བབ་དང་ཚིག་སྦྱོར་བདེ་མིན། བརྗོད་དོན་རྟོགས་ཐབས་སོགས་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་བསྒྱུར་དགོས། ད་དུང་བསྡུས་སྒྱུར་དང་གོ་རིམ་བསྣོར་བ་སོགས་ཀྱི་སྒྱུར་ཐབས་མང་པོ་གང་ལ་གང་འཚམ་སྒོས་བེད་སྤྱད་ནས་ཚིག་གྱོང་ཞིང་གོ་དཀའ་བ་དང་། བོད་རང་གི་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ལོ་ཙཱའི་ཐབས་ཤེས་སྤྱད་དེ་མ་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་རེད།
     ﹙2﹚ཐད་སྒྱུར།  འགོས་ཆོས་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་འགྱུར་མ་འདིའི་ལོ་ཙཱའི་ཆ་ནས་ཐད་སྒྱུར་བེད་སྤྱད་ཡོད་དེ། མ་ཡིག་དང་འགྱུར་ཡིག་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ནས་གའུ་ཁ་སྦྱོར་བཞིན་དུ་ཆ་མཚུངས་པ་དང་དོ་མཉམ་པར་ཐད་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད་བརྗོད་དོན་རྫོགས་པར་བསྟན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། མ་ཡིག་ལས་共白之言：今此世界，有命这类，依特大王，如盲依导，孤儿养母，必不全济。云何为此一婆罗门，弃此世界一切众生。ཞེས་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ།། འཇིག་རྟེན་འདི་ཇི་ཙམ་འཚོ་བའི་སྲོག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ལོང་བ་དམིག་བུ་ལ་བརྟེན་པའམ། བུ་ཆུང་མ་ལ་བརྟེན་པ་དང་འདྲ་ན། རྒྱལ་པོ་མི་བཞུགས་པའི་སླད་ན་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འཆི་བར་བགྱི། གལ་ཏེ་སྐུ་ལ་མར་མེ་སྟོང་བཙུགས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འཚོ་བ་དང་འབྲལ་ན་ཅིའི་སླད་དུ་བྲམ་ཟེ་གཅིག་གི་སླད་དུ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་དགོངས་ཞེས་མ་ཡིག་གི་ངོ་གདོང་ཇི་བཞིན་ཐད་ཀ་ཐད་སོར་བསྒྱུར་ཀྱང་བརྗོད་དོན་གསལ་ཞིང་གོ་སླ་བ། ཚིག་སྦྱོར་སྔ་ཕྱི་འབྲེལ་ཆགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཕྱུག་པ་རེད།
     ﹙3﹚སྒྲ་སྒྱུར།  ཡུལ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་མིང་ཡོད་ཚད་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པ་ཞིག་མིན་པས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་ལ་བསྒྱུར་བར་སྤྱིར་བཏང་དུ་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་དགོས། སྒྲ་སོར་འཇོག་བྱས་ཡོད་པ་ནི། 尸毗王--ཤི་བི། 昙摩钳--ད་མ་ག་མ། 毗首竭摩--བི་ཤྭ་ཀརྨ་ལྟ་བུ། ཡང婆罗柰国--ཡུལ་མ་ག་དྷ། 仙士郁多罗--ཡུལ་ཝ་ར་ཎཱ་སི། --སྟོན་པ་ཨུ་ཏ་ལ་སོགས་སྐོར་ཞིག་སྒྲ་དོན་སྦྲགས་སྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་རེད།
     ﹙4﹚སྣོན་སྒྱུར་དང་འཕྲི་སྒྱུར།《མདོ་མཛངས་བླུན》གྱི་ནང་དུ་མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་བསྒྱུར་ན་གོ་དཀའ་བ་དང་ཚིག་ཉོག་མང་བའི་རིགས་ལ་སྣོན་སྒྱུར་དང་། བརྗོད་དོན་སྟོན་པར་འབྲེལ་བ་ཆེར་མེད་པའི་མིང་བརྡ་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་རིགས་དོར་ནས་སྣོན་འཕྲི་འོས་འཚམ་མཛད་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། མ་ཡིག་ལས་尸毗王所住城号提婆拨提，丰乐无极ཞེས་པར་རྒྱལ་པོ་ཤི་བི་བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནི་དེ་བརྟ་ཞེས་བགྱི་སྟེ། འབྱོར་བ་བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་སྒྱུར་བ་ལས་ལོ་ལེགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མཆིས་པ་ཞེས་པའི་ཁག་དེ་བསྣན་པ་དང་། ད་དུང་世尊，往昔无数劫时，恒为众生采集法药，乃至一偈，以身妻子而募求。云何不念，便欲孤弃ཞེས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྔོན་བསྐལ་བ་གྲངས་པ་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཐོས་པ་འཚོལ་ཞིང་འཚོལ་བ་ན། ཆུང་ངུ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་གྱི་སླད་དུ་ཡང་བདག་གིས་ལུས་དང་། ཆུང་མ་དང་། བུ་དང་བུ་མོ་དག་བཏང་ན་ཅིའི་སླད་དུ་མགོན་མ་མཆིས་པ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་དགོངས་ཞེས་པ་ལས་法药དཔེ་འཇོག་ཡིན་མོད་དེའི་དོན་བརྗོད་པ་ལས་དཔེ་འཕྲི་བར་མཛད་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ།།
     ﹙5﹚གཞན་དག་གི་སྐོར། བརྡ་དོན་ཟློས་ཚུལ། འགྱུར་མ་འདིའི་ནང་མིང་གི་སྒྱུར་ཚུལ་དང་ཚིག་གི་སྦྱོར་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས་གཞན་ལས་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ལྡན་པ་ནི། འགུལ་ཞིང་ལྡེག སྙམ་དུ་བསམ། ལྷགས་ན་ཕྱིན། ཤེས་ཤིང་རྟོགས། བསྔགས་ཤིང་བསྟོད་ཅེས་པའི་བྱ་ཚིག་དང་། ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ་ངོ་མཚར་རྨད་དོན་ཞེས་པའི་རྒྱན་ཚིག། བསྐལ་བ་ཚད་མ་མཆིས་པ་གྲངས་མ་མཆིས་པ་དང་། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཞེས་པའི་གྲངས་ཀྱི་མིང་སོགས་ཟློས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱར་ཡང་ཟློས་སྐྱོན་དུ་མ་སོང་བར་མ་ཟད། བརྗོད་དོན་ཇེ་གསལ་དང་ཚིག་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ཡོད་པ་དང་མིང་སྔ་ཕྱིའི་ནང་དོན་འདྲ་ཡང་ཚིག་དོན་ཕྱི་མས་སྔ་མའི་དོན་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བཏང་འདུག ཚིག་སྡུད་བྱེད་ཚུལ། ལོ་ཙཱ་བ་མཆོག་གིས་སྣོན་སྒྱུར་དང་འཕྲི་སྒྱུར་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བེད་སྤྱད་པའི་ཁར། ད་དུང་རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད། མིང་མཐའ་སོགས་མེད་ཀྱང་འཐུས་པའི་རིགས་རྣམས་སྐོང་ཇི་ཐུབ་བྱས་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། སད་པའི་སླད་དང་། ཆུད་གསུན་པ། སྔ་མཁོ་བཞིན། གདོད་ལོབས་པ། དགའ་མགུ་རངས། སྐྲག་དངངས་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྣ་ཇེ་ཐུང་དུ་བཏང་ནས་མ་ཡིག་གི་གོ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ནི་སྒྱུར་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཚིག་ཉུང་ཞིང་དོན་ཟབ་པ། ཀློག་བདེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་ནོ།།  གྲངས་ཀྱི་མིང་། 《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས》ལས། གྲངས་ལ་རྒྱ་གར་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ན་དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོང་གཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཞེས་ཐ་མལ་བར་བོད་ཀྱི་སྐད་ལུགས་བཞིན་དུ་ཐོགས་ཤིག་ཅེས་བསྟན་ཡོད་པར། ལོ་ཙཱ་བ་མཆོག་གིས་གྲངས་ཀྱི་མིང་བསྒྱུར་དུས་ཀྱང་མང་ཆེ་བ་བོད་རང་གི་སྐད་ཆའི་སྦྱོར་ལུགས་ལྟར་བསྒྱུར་བ་སྟེ།时尸毗王主阉浮提八万四千诸小国土，六万山川，把千亿聚落。王有二万夫人彩女，五百太子，一万大臣，行大慈悲，矜及一切ཞེས་པར་རྒྱལ་པོ་དེས་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་དབང་མཛད་དེ། རྒྱལ་ཕྲན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལྗོངས་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུའི་ནང་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། ཕོ་བྲང་གི་ལྷས་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་དང་། རྒྱལ་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་། བློན་པོ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ལ་མངའ་བ་ལ་དབང་མཛད་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྒྱུར་པར་ཁྲི་བརྒྱད་དང་སྟོང་བཞི་སོགས་སུ་སྒྱུར་ཆོག་མོད། དེ་ལྟར་མ་སྒྱུར་བར་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞེས་བསྒྱུར་སྟབས། སྒྱུར་ཚུལ་ཐ་མལ་བ་ལས་འདས་ནས་ཚིག་ལ་ཤོམ་ཡོད་པ་དང་དག་བརྗིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ནོ།།  བརྡ་རྙིང་གི་མིང་། འགྱུར་མ་འདིའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཅི་རིགས་སུ་འགྱུར་མིང་གསར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱན་དུ་སྤུད་ཡོད་དེ། ལེའུ་འདིའི་ནང་དུ་道场---དཀྱིལ་འཁོར་དང་། 三界---ཁམས་གསུམ། 法幢---ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུའི་ནང་དོན་རིག་པའི་བརྡ་ཆད་དང་། 谴责---བརྒྱད་བཀག 异口同音---ཚིག་མཐུན་པ་དང་། 炽火--མེ་མ་མུར། 欣踊欢喜---དགའ་མགུ་རངས། --偈--ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཅེས་པ་སོགས་སྤྱིར་བཏང་གི་བརྡ་ཆད་མང་པོ་ལེགས་པར་སྒྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཉེས་པའི་དྲི་མས་གླགས་དང་། གཏི་མིག་གིས་ཤིན་ཏུ་མདོངས། ཕོ་བྲང་གི་སླས། ཆུ་ལ་འབོག བརྒྱད་བཀག སྲང་གི་ཁུ་ལེ་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་མང་པོའང་གང་ལ་གང་འཚམ་དུ་སྦྱར་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གནའ་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་མཚོན་དུ་བཅུག་ཡོད་ཅིང་། ད་དུང་ཞེ་སའི་མིང་དང་ཕལ་བའི་མིང་། དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག ཚིག་གི་གཅོད་མཚམས་དང་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་སོགས་ཚིག་དོན་ལ་མངོན་ལྐོག་གང་རུང་ནས་གནའ་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་པར་བྱས་ཡོད།།